« Ce n’est pas de la conservation, laissez nos terres ancestrales » : le cri des peuples autochtones contre les grandes ONG
Depuis Nairobi, 60 délégués de 16 pays lancent une alliance mondiale, demandent à quitter les territoires autochtones et mettent sur la table un modèle alternatif de conservation
À Nairobi, soixante représentants autochtones de seize pays ont signé un document qui renverse le discours dominant sur la protection de la nature. La Déclaration de Nairobi, présentée le 25 septembre à l'issue de la rencontre Our Land Our Nature (OLON), organisée par Survival International et Conservation Solutions Afrika, ne demande plus de marges de dialogue avec les grandes organisations environnementales : elle demande leur départ, et propose ensemble un modèle alternatif de gestion des terres.
Le texte s'ouvre en revendiquant un rapport au territoire opposé à celui de la gestion du parc : « Nous, les peuples autochtones du monde, en sommes les gardiens et avons un lien profond et coutumier avec nos terres, nos eaux et nos territoires. Nos écosystèmes ne nous appartiennent pas : nous leur appartenons ». D’où l’accusation centrale : la conservation de la nature « usurpe et vole nos territoires sous prétexte de sauver la Terre Mère », transformant les terres indigènes en « parcs nationaux, réserves de tigres, réserves fauniques, zones protégées, zones de conservation et réserves de chasse sportive sans notre consentement ».
Une industrie qui vaut des milliards d’hectares
Les chiffres publiés par Survival International donnent la mesure du phénomène : au moins 1,1 milliard d'hectares de terres indigènes auraient été volés au nom de la protection de l'environnement, et trois millions de personnes en Afrique, en Asie et dans les Amériques paieraient aujourd'hui ce choix « de leurs terres et de leur vie ». La déclaration décrit un mécanisme économique précis : les terres volées sont « vendues via des marchés du carbone, des crédits de biodiversité et d’autres systèmes de compensation qui servent à donner un semblant de durabilité environnementale (greenwashing) aux pratiques destructrices des multinationales ». Malgré la désignation officielle de « zones protégées », le document affirme que ces mêmes zones sont désignées « pour l’exploitation minière à ciel ouvert, l’exploitation minière verte de minéraux essentiels à la transition énergétique et les plantations commerciales d’hévéa, de pin, de thé, de café, de soja et de teck », ainsi que pour le tourisme de safari.
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A la base de ce système, selon les signataires, se trouve « une coalition composée de gouvernements, de multinationales et d'ONG internationales s'occupant de la conservation de l'environnement », financée par « des banques multilatérales de développement, des institutions financières multilatérales, la Banque mondiale, les industries des combustibles fossiles et d'autres industries polluantes ». La conclusion du passage donne le ton à l'ensemble du document : « Il ne s'agit pas ici de conservation de la nature. Ce n'est rien d'autre qu'un signe. »
Le texte dénonce également une dimension répressive qui va au-delà de l'expropriation : des communautés soumises à « des intimidations, des coups, des incarcérations, des tortures, des blessures par balle et des meurtres », des maisons incendiées et des expulsions forcées. Parmi les cas cités dans les notes de presse de Survival International figure celui de Mising Pranab Doley, un activiste indien arrêté en juillet et emprisonné après avoir mené une manifestation contre un projet d'hôtel de luxe ayant des répercussions sur les communautés indigènes proches du parc national de Kaziranga.
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Douze sigles en ligne de mire
La déclaration cite des noms spécifiques. Douze organisations, dont le WWF, Wildlife Conservation Society, African Parks, l'UNESCO, l'Union internationale pour la conservation de la nature, la Frankfurt Zoological Society, Conservation International et The Nature Conservancy, ont reçu l'ordre de quitter les territoires indigènes : « quittez nos terres et respectez nos droits, sinon nous vous chasserons en appliquant notre système judiciaire ». Il est demandé aux mêmes organisations de « rendre publics tous les accords relatifs au carbone et à la biodiversité » stipulés sur les territoires indigènes, tandis que les signataires demandent aux journalistes qui s'occupent de conservation de « nommer les responsables et suivre la piste de l'argent », démasquant « les financiers de nos expulsions et des violences que nous subissons ».
Le document demande aux institutions publiques la restitution des terres ancestrales « y compris celles qui nous ont été volées pour créer des parcs et réserves naturelles », la reconnaissance légale des communautés, l'annulation des projets imposés sur les territoires indigènes, la libération des personnes arrêtées pour les avoir défendus et le respect des condamnations des tribunaux nationaux et régionaux. Il demande simplement à ceux qui financent la conservation de « cesser de financer une conservation de style colonial ».
L’alternative : autonomie gouvernementale et consensus
La Déclaration ne se contente pas d'énumérer les responsabilités : elle propose un modèle de gestion différent, ancré dans ce qu'elle définit comme des « systèmes traditionnels » autochtones. Le passage clé se lit comme suit : « La véritable conservation de la nature fait partie intégrante de nos systèmes traditionnels », des pratiques basées sur le pastoralisme, la pêche et la cueillette que les communautés prétendent appliquer depuis des générations selon leurs propres « lois naturelles », sans avoir besoin d'organismes externes pour certifier leur durabilité.
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Le premier pilier de ce modèle est l'autonomie gouvernementale : le texte appelle à « l'autodétermination et à l'autonomie gouvernementale » sur les territoires ancestraux, ainsi qu'au principe selon lequel « la conservation de la nature doit être dirigée par les peuples autochtones, parce que nous savons mieux ». Le deuxième pilier est procédural et est le Consentement Libre, Informé et Préalable (CLIP), la norme déjà prévue par la Convention 169 de l'Organisation Internationale du Travail et par la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones : dans le texte, il devient une exigence contraignante « pour toute initiative » lancée dans les territoires, et non une simple consultation formelle. Les signataires demandent que ces droits « s'exercent concrètement et pas seulement sur le papier ».
Le troisième élément est le rejet explicite des instruments financiers avec lesquels on tente aujourd'hui de concilier protection de l'environnement et marché : le document s'oppose « à l'échange de crédits carbone et de mécanismes de compensation, à REDD+, aux crédits et compensations de biodiversité, et à la géo-ingénierie », proposant à leur place une relation avec la terre définie comme non négociable, dans laquelle des animaux comme « le jaguar, le lion, l'éléphant, la baleine et le buffle » ne peuvent pas devenir des « puits de carbone » ou de la « biodiversité ». crédits ».
Enfin, la nouvelle Alliance foncière autochtone fait elle-même partie de la proposition : un réseau permanent réunissant des peuples tels que les Uchupiamona de Bolivie, les Plong Karen de Thaïlande, les Baka du Cameroun et du Congo, les Ogiek et les Maasai du Kenya, ainsi que des délégations d'Argentine, du Botswana, du Cambodge, de Colombie, d'Équateur, d'Inde, du Népal, du Pérou, de Tanzanie, d'Ouganda et des États-Unis, conçu pour coordonner les revendications territoriales à l'échelle mondiale plutôt que pays par pays. Parmi les porte-parole présents à la conférence de presse de lancement figuraient Ruth Alipaz Cuqui, du peuple bolivien Uchupiamona, et Krieangkrai Cheechuang, du peuple thaïlandais Plong Karen. Le principe qui sous-tend l'alliance se résume ainsi : « Notre solidarité fait notre force. Si l'un de nous est menacé, nous le sommes tous. La clôture de la Déclaration résume l'ensemble du programme en cinq lignes : « Notre terre. Nos droits. Notre savoir. Notre avenir. Rien sur nous sans nous. »
